يضع القرآن الكريم قاعدة مهمة في أدب الحديث والتعامل مع الآخرين، ضمن وصية لقمان لابنه، فيقول الله تعالى: ﴿وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَۚ إِنَّ أَنكَرَ ٱلۡأَصۡوَ ٰ⁠تِ لَصَوۡتُ ٱلۡحَمِیرِ﴾.
وهو توجيه يتعلق بتربية الإنسان على ضبط نفسه، واحترام من يستمع إليه، وإدراك أن حسن التواصل يتحقق بالكلمات وبالطريقة التي تُقال بها.

تشبيه بليغ ينفر من رفع الصوت:
 

يعني قوله تعالى: ﴿وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَ﴾ أن تخفض صوتك وتعتدل فيه، وألا تتكلف رفعه فوق الحاجة؛ لأن الجهر المبالغ فيه قد يؤذي السامع وينفره من الحديث. 
وقد كان بعض العرب يتفاخرون بجهارة الصوت، ويرون في ارتفاعه مظهرًا من مظاهر القوة والعزة، فجاء الأدب القرآني ليهذب هذا التصور، ويبين أن علو الصوت ليس من علامات التفوق أو حسن الخلق، وأن الإنسان لا يكتسب احترام الآخرين بإزعاجهم أو إخضاعهم لنبرته المرتفعة.
ثم جاء التعليل القرآني بقوله: ﴿إِنَّ أَنكَرَ ٱلۡأَصۡوَ ٰ⁠تِ لَصَوۡتُ ٱلۡحَمِیرِ﴾، أي إن أقبح الأصوات وأشدها استنكارًا صوت الحمير.
وفي تشبيه الرافعين أصواتهم بالحمير، وتمثيل أصواتهم بالنهاق، تنبيه على أن رفع الصوت في غاية الكراهة؛ لأن رسول الله ﷺ قال: (إِذَا سمعتم صياح الديكة فَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ، وَإِذَا سَمِعْتُمْ نَهِيقَ الْحَمِيرِ فَتَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ، فَإِنَّهَا رَأَتْ شَيْطَانًا) [متفق عليه].
 

تربية تصل إلى نبرة الصوت:
 

ومن الدلالات التربوية اللافتة في الآية أن لقمان لم ينتظر من ابنه أن يسيء إلى الآخرين أو يفتعل الخصومات حتى يعلّمه خفض صوته، بل ضمّن هذه الوصية ضمن توجيهاته الأخلاقية له؛ لأن التربية الحقيقية تغرس في الأبناء منذ البداية آداب التعامل والسلوك.
وقد جاء هذا التوجيه في صورة نصيحة أبوية حانية، بدأت بقوله تعالى: ﴿وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَ﴾، ثم أتبعها بالتنبيه إلى قبح الصوت المرتفع، حتى يدرك الابن أن الاعتدال في الحديث خلق يستحق أن يعتني به الإنسان في حياته كلها.

دقة التربية التي يقدمها القرآن الكريم:

وهنا تظهر دقة التربية التي يقدمها القرآن الكريم؛ فالأب يرشده إلى كيفية التعبير، وطريقة مخاطبة الآخرين، وضبط نبرة صوته عند الحديث. 
فهي إذن تربية تمتد إلى تفاصيل قد تبدو صغيرة، لكنها تتكرر كل يوم، ويظهر أثرها في علاقات الإنسان وأخلاقه، فلا ينبغي للابن أن يضيق بتوجيه والديه حين ينصحانه بخفض صوته، أو يحذرانه من الصراخ في الحديث؛ فهذه التفاصيل الدقيقة هي جزء من بناء الشخصية المهذبة التي تعرف كيف تتحدث دون أن تؤذي.
 

مواقف من حياتنا المعاصرة:

وتبدو الحاجة إلى هذا التوجيه واضحة في مواقف كثيرة من حياتنا المعاصرة؛ فأب يرفع صوته على أبنائه عند كل خطأ، معتقدًا أن الصراخ وسيلة لفرض الهيبة، بينما قد يؤدي تكراره إلى خوفهم منه أو اعتيادهم تجاهل توجيهاته. 
ومدير يوبخ موظفًا أمام زملائه بصوت مرتفع، فيحول الملاحظة المهنية إلى إهانة شخصية. وزوجان يتحول بينهما خلاف بسيط إلى مشادة؛ لأن كلًّا منهما يحاول أن يكون صوته أعلى من الآخر، بدلًا من أن يبحثا عن حل للمشكلة.
 

مراعاة الصوت في الأماكن المشتركة:
 

كما أن مراعاة الصوت يعد من صور احترام الآخرين، خاصة في الأماكن المشتركة التي يتقاسم الناس فيها حق الراحة والتركيز. 
فلا يصح أن يفرض شخص مكالماته الهاتفية المرتفعة على ركاب المواصلات، أو يحول مكانًا عامًا إلى مساحة للضجيج، أو يتحدث بصوت يزعج الجالسين من حوله، وحتى في استخدام الهاتف، ينبغي أن يدرك الإنسان أن خصوصية حديثه لا تبرر إشراك الآخرين فيه دون رغبتهم.
ورفع الصوت بالمذياع أو مكبرات الصوت، وإزعاج الجيران بالأصوات المرتفعة، والمبالغة في الضجيج خلال المناسبات والاحتفالات، كلها صور تتنافى مع مراعاة حقوق الآخرين، فليس من حق الإنسان أن يجعل راحته سببًا في إزعاج من حوله، ولا أن يفرض صوته على الآخرين دون مراعاة لأحوالهم وظروفهم، وقد قال النبي ﷺ: (المُسلِمُ مَن سَلِمَ المُسلِمونَ مِن لسانِه ويَدِه) (متفق عليه).

كثرة الضجيج لا تعني جودة الرسالة:
 

ولا تختلف الصورة كثيرًا على منصات التواصل الاجتماعي؛ فقد أصبح بعض المستخدمين يرفعون نبرة حديثهم في مقاطع الفيديو، أو يكتبون تعليقات هجومية، ويقاطعون ضيوفهم في الحوارات المباشرة، ظنًّا أن الانفعال والصوت المرتفع يجذبان الانتباه ويمنحانهم قوة التأثير. 
لكن كثرة الضجيج لا تعني جودة الرسالة، كما أن انتشار مقطع غاضب لا يجعل صاحبه أكثر إقناعًا.
 

خفض الصوت من أدب الدعاء:
 

ويمتد التوجيه القرآني من حدود التعامل مع الناس، إلى عبادة المسلم وعلاقته بالله تعالى؛ فكما ينبغي له أن يراعي من حوله في حديثه، ينبغي أن يتحلى بالسكينة في دعائه وذكره وقراءته، وألا يجعل عبادته سببًا في إيذاء الآخرين أو التشويش عليهم.
ويتجلى ذلك بوضوح في الدعاء، الذي يقوم على التضرع والافتقار إلى الله تعالى، لا على المبالغة في رفع الصوت. قال الله تعالى: ﴿ٱدۡعُوا۟ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعࣰا وَخُفۡیَةًۚ إِنَّهُۥ لَا یُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِینَ﴾. وقال سبحانه في وصف نبيه زكريا عليه السلام: ﴿إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُۥ نِدَآءً خَفِیࣰّا﴾.
وفي هاتين الآيتين إرشاد إلى أن الدعاء جوهره التضرع وحضور القلب والشعور بالافتقار إلى الله تعالى، وليس استعراضًا للصوت.

نهي المؤمنين عن رفع الصوت عند مخاطبة النبي ﷺ:
 

ولأن خفض الصوت من دلائل الأدب والتوقير، فقد جاء النهي عنه في حق المؤمنين عند مخاطبة النبي ﷺ على وجهٍ أشد تأكيدًا، فقال الله تعالى: ﴿یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ لَا تَرۡفَعُوۤا۟ أَصۡوَ ٰ⁠تَكُمۡ فَوۡقَ صَوۡتِ ٱلنَّبِیِّ وَلَا تَجۡهَرُوا۟ لَهُۥ بِٱلۡقَوۡلِ كَجَهۡرِ بَعۡضِكُمۡ لِبَعۡضٍ أَن تَحۡبَطَ أَعۡمَـٰلُكُمۡ وَأَنتُمۡ لَا تَشۡعُرُونَ﴾.
فأرشد الله تعالى المؤمنين إلى مخاطبة رسوله ﷺ بصوت خفيض؛ تعظيمًا لمقام النبوة، وإظهارًا لكمال الأدب معه.
وفي ذلك دلالة على أن نبرة الصوت قد تعبّر عن مقدار ما يحمله الإنسان من توقير واحترام، وأن خفضه في موضعه من حسن الخلق الذي ينبغي أن يلازم المسلم في تعامله مع الآخرين.
 

الاعتدال في الذكر والتكبير:

وقد أرشد النبي ﷺ أصحابه إلى الاعتدال في الذكر والتكبير عندما كانوا في سفر، فكانوا إذا أشرفوا على وادٍ رفعوا أصواتهم بالتهليل والتكبير، فقال لهم: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ، ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ؛ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، إِنَّهُ مَعَكُمْ، إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ، تَبَارَكَ اسْمُهُ وَتَعَالَى جَدُّهُ) (متفق عليه).
 

أدب الصوت في بيوت الله:
 

ويظهر هذا الأدب كذلك داخل المساجد؛ فقد يجتهد المسلم في قراءة القرآن أو الذكر، لكنه يغفل عن أن صوته قد يشغل مصلّيًا أو يقطع خشوع قارئ آخر، وقد نبّه النبي ﷺ إلى ذلك بقوله: (أَلَا إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ، فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلَا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ) (رواه أبو داود، وصححه الألباني).
وهذا التوجيه النبوي يضع قاعدة مهمة: لا ينبغي أن تكون العبادة التي يؤديها الإنسان سببًا في التشويش على عبادة غيره. 
ومن صور ذلك رفع صوت التلاوة بما يشغل المصلين، أو تشغيل التسجيلات القرآنية بمستوى مرتفع داخل المسجد، أو الانشغال بالأحاديث بصوت يخل بسكينة المكان.
وقد حرص عمر بن الخطاب رضي الله عنه على صيانة حرمة المسجد من هذا السلوك، فعن السائب بن يزيد رضي الله عنه قال: كنت قائمًا في المسجد، فحصبني رجل، فنظرت فإذا عمر بن الخطاب، فقال: اذهب فأتني بهذين، فجئته بهما، فقال: من أين أنتما؟ قالا: من أهل الطائف، فقال: «لَوْ كُنْتُمَا مِنْ أَهْلِ الْبَلَدِ لَأَوْجَعْتُكُمَا، تَرْفَعَانِ أَصْوَاتَكُمَا فِي مَسْجِدِ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ؟» (رواه البخاري).
 

في الجنائز الصمت أبلغ من الضجيج:
ويمتد هذا المعنى إلى اتباع الجنائز؛ فالمقام مقام اعتبار وتذكر للموت، والدعاء للميت بالمغفرة والرحمة، وليس موضعًا للصياح والضجيج، وكان أصحاب رسول الله ﷺ يكرهون الصوت عند ثلاث: عند الجنازة، وعند الذكر، وعند القتال.
 

خاتمة:
إن خفض الصوت أدب مع الناس، كما أنه من السكينة التي ينبغي أن تصاحب العبادة، فاخفض صوتك؛ فالأدب يظهر في الكلمات التي تختارها وفي الطريقة التي تقولها بها.
 

شارِكنا رأيك:
ما أكثر مكان نحتاج فيه إلى أدب خفض الصوت؟ (العمل، المواصلات، البيت، الأماكن العامة).